琴道浅谈

雷滨

　古琴作为中国传统文化艺术之瑰宝，千百年来承载和积淀着丰厚的中国文化底蕴。古人常云“琴以载道”，何谓琴道？笔者不才，愿在此抛砖引玉，谈谈个人对于琴道的浅显看法。
谈到琴道必须要谈谈中国古代一种独有的文化现象——“士文化”。所谓士文化，亦称君子文化，君子文化的起源要追溯到先秦时期，而儒家学说是开创君子文化的先河和主导，因此最初的士文化也就是君子文化，核心思想体系便是以儒学为核心。众所周知，儒学的核心是四部经典著作《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》，其中，《大学》、《中庸》是纲，是儒学的思想体系，它们明确了儒学所要传达的思想内涵，《论语》和《孟子》是目，是发扬儒学精神的具体方法和手段，《论语》和《孟子》描述的是儒学的最本质的内容。所谓纲举目张，那么儒学的纲即精神核心是什么？这便是在《大学》开篇所云“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”同时，在《大学》中更为有至于成功的君子们提供了一条康庄大道，即修身、齐家、治国、平天下。为了达到这一目标，在《中庸》中更为这条成功之路的核心“修身”提供了一个最有效的方法。即“尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”。当然在儒学最伟大的两部思想著作《论语》和《孟子》中对于修身、齐家、治国和平天下更是进行了详尽的解读。
正是在儒学这一伟大思想的激励下，一些渴望建立功名，渴望获得迅速成长的君子们开始走向了这条既艰苦又充满期望的人生之路。然而，不幸的是，儒学所描绘出来的那条通往成功的康庄大道在当时残酷的现实中根本不可能实现，孔子曾言“天下有道则进，无道则隐”，孟子也曾进一步阐述“穷则独善其身，达则兼善天下”。因此，虽然君子们渴望在加强自己的道德和学识修养之后能走向内心想往已久的“治国和平天下”，但这一梦想在当时那个时代实际是永远无法实现的，天下有道的时候少，无道的时候多，多数君子耗尽一生，最终还是穷苦终生，空有一身学识而终无用武之地。为此，君子们开始重新痛苦的选择自己的人生方向。也正是基于此，儒、道思想体系便开始了融合，道学是与孔、孟同时代的老、庄所创立，道学讲究探索人生、自然和宇宙的规律，强调以隐为主，静心悟性。与道的结合，在某种程度上使君子们失落的心有所缓解。
从南北朝之后，佛教传入了中国，特别是在进入唐代之后，随着达摩首创“禅宗”，最终使君子将儒、道、释（禅）三教而一，君子文化也最终由当初的“进文化”演变成了“隐文化”，这种文化倾向在元之后，尤其是经历明清两代残酷的文字狱之后，古代君子们面临两种艰苦的选择，一是放弃道德操守，去趋炎附势；二是进入深山，融入内心世界，不与世俗相苟合，彻底放弃治国、平天下的梦想，专心致志修身、养性和悟道。由此，士文化（君子文化）也就逐渐演变成了“隐文化”。
琴作为君子的最爱，一直伴随着君子们的沉浮和起落，隐士中更有“琴妻鹤子以山水为家”的说法。古人讲琴有四美“一为良质，二为善斫，三为妙指，四为正心”。其实，琴也就是琴道的核心便是“正心”。无论是儒学弘扬的“修身”、道学的“养性”、还是禅宗所强调的“悟性成佛”，其核心还是强调自身的修养，直至后来隐士们所热衷的养身，其实也是在强调对于自身的修养，因为所谓养身必先养心，只有养好心才能养好身，心正才能身安。琴便主要承担了君子们养心的重担。
琴道的核心便是心弦合一，因此琴曲实为心曲，听琴也是在听心。因此，琴的最高境界便是天、地、人三弦合一，人籁、地籁和天籁三音齐奏，最终达到人生、自然和宇宙的终极融合。这便是君子们一生所苦苦追寻的人生大道，琴的目的也是使君子能在“从心欲”的同时又不“悖天理”，即无论世事如何变化，都能超然洒脱行走于天地之间。所谓“收放自如，动静相宜”。
以现代人的观点，实事求是地讲，一个人在一生中治国、平天下的机会是很少的，当然，也没有必要去象道、释那样也苦苦寻求自然和宇宙的大道。现代人所能做的就是在当今浮躁、张狂的世界里，能使自己的心态保持平和、宁静，简言之能控制自己的情绪，成熟而理性地面对人生的痛苦与快乐。
因而现代人听听古琴也十分有必要，至少它们那悠扬、舒缓的曲调，对于抚平和安慰自己身处都市丛林中浮躁的心灵颇有益处，至少我是这么认为。

藕遇莲荷

雷滨

　广陵散也是管平湖的拿手曲目如有时间我们会在本周六活动时播放他的相关作品