禅宗公案：君闻木樨香否

箫吟清

　禅宗，讲究不立文字、教外别传。禅宗史上有一个经典的公案：黄山谷学禅（即黄庭坚，字山谷）。山谷兄师从有名的晦堂大师多年，一无所获。有一日，山谷问大师：有没有什么更好更巧妙的办法可以参禅？晦堂大师问他念过《论语》没有？哈哈，晦堂大师问他这句话，他是十分尴尬的，古时候的功名考取，怎么可以不读四书五经呢？　　山谷说：“当然念过”。
　　晦堂曰：“你既然读过《论语》，可知‘二三子，以我为隐乎？吾无隐乎尔。’”晦堂大师引用这句话的意思，就是说我随时随地都在教你啊，你还不明白，我有什么办法啊？
　　黄山谷还是茫然。
　　一年秋，桂花盛开，二人在寺，大师看山谷在旁边，摆一摆袖子，自己往山门外走去。山谷莫名其妙，只好跟在后面，晦堂不理，故作不知。
　　大师忽回头，问“闻木樨香否？
　　山谷答：“闻”。
　　晦堂大师瞪起眼睛，说“二三子，吾无隐乎尔。”
　　山谷由此恍然而悟，找到心性的本源。
　　常引烟霞为伴侣，全凭日月记春秋。同样，生活中时时处处都散发着淡淡的木樨花的香味。“生活是一场学习，最根本的学习就是人格的进修”。修养来源于生活，谁道花香鸟语不是禅机？不管是顺境还是逆境，我们身边的每一个人、每一件事情也许都有值得我们品味的地方，就看你是不是一个有智慧的人。
　　我们每天面对着全新的工作生活，接受着不同的挑战，总会采取一种小心谨慎并全身心投入到这种繁忙中去，不管我们遇到什么困难，总持有一股钉子精神，坚持到解决问题为止。但时间久了，我们难免会滋生厌倦和痛苦感，面对现实压力，逐渐意识到不只是坚持就能顺利解决所有问题。在日常生活中，我们常常会对一个难题束手无策，不知从何入手，这时思维就进入了“酝酿阶段”。直到有一天，当我们抛开面前的问题去做其他的事情时，百思不得其解的答案却突然出现在我们面前，令我们忍不住发出类似阿基米德解决王冠纯度时的灵光一闪，这时，“酝酿效应”就绽开了“思维之花”，结出了“答案之果”。
　　中国人讲慕春风，思飞扬，临秋云，思浩荡。其实，人生有时不需要繁文缛节，需要活的洒脱，活出一份真性情。如果我们把目光局限于现前的困难，而失去生命中本有地一种从容与自在，这难道不是生命的遗憾吗？佛法讲，莫向外求，反求诸己。因此，如果我们面临一个难题久久攻克不下时，不妨先把它放在一边，去和朋友散步、喝茶，享受一段美丽的心情，说不定会举重若轻，有一种“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”的感觉，而更多的是我们拥有属于内心深处的玄妙感受经历。
　　记得《法华经》有则“怀珠求乞”的故事，谓有人至亲友家醉酒而卧，亲友以宝珠系于其衣中；而其不觉知，自受贫苦。后经亲友告知，乃得宝珠，衣食受用无极。这则譬喻也告诉我们：人人本来具足清净如明珠的本性真我，这本性真我有无限的功用能源，而愚痴的我们却不知道观照自性，把内心的能源开采出来，反而一味向外追逐，汲汲营营，终其一生，好比穷人怀抱明珠，却求乞异乡。我们人人本来具足的一颗明珠，为什么含藏不现？因为生活中的爱执尘埃蒙蔽了它的清明，因此六祖惠能大师说：“何其自性本自清净，何其自性本自具足”。
　　世上人人求自在，佛前步步透禅机。圣严长老曾说，慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。人无法管住自己的生命，更无法挡住死期。既然生命来去无常，我们更应该好好地珍惜它、利用它、补充它，透过生命烈火的淬炼，去除层层的覆藏，让这无常、宝贵的生命，散发它真善美的光辉，映照出生命真正的价值，重现自性的智慧之光！
　　试问，君闻木樨香否？
　　（来源：佛教文化杂志）

箫吟清

全文见：
http://fo.sina.com.cn/culture/te ... cezuev2076126.shtml

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人的生命跟朝露没有什么两样，看起来不乏美丽，甚至有的时候是如此的凄美壮观，若逢阳光照射，瞬间即可蒸发消逝在这个空间。同样，任何人所拥有的一切，不管我们拥有什么，拥有多少，拥有多久，与川流不息的历史长河相比，与大美而不言的天地相比，与浩瀚无际的宇宙相比，都不如沧海一粟，只不过是拥有极其渺小的瞬间，实在是微不足道。

　　

箫吟清

佛陀说：“生命在呼吸间。”既然人生如此短暂且渺小，那么我们在拥有的每一分每一秒，都要提醒自己不要虚度。珍惜生命中的所有，无论遇到多少坎坷和磨难，面对它，接受它，处理它，放下它，不断前进，才不枉度此生。

箫吟清

又到一年桂花季，想起这个公案

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“何其自性本自清净，何其自性本自具足”。——六祖惠能

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