第一次论语学习活动（暨儒学学习社）将于本周日开展

雷滨

　经过第一次的友情辩论，我们确定了学习儒学（论语）的信心和决心，经和朋友们商议，第一次论语学习活动将于本周日下午开展，具体时间将于近日公布，欢迎有兴趣的朋友积极参加。

雷滨

原文
学而第一
『１』子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
『２』有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
『３』子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”
『４』曾子曰：“吾日三省吾身━━为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
『５』子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”
『６』子曰：“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有馀力，则以学文。”
『７』子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
『８』子曰：“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。”
『９』曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。”
『１０』子禽问於子贡曰：“夫子至於是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
『１１』子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改於父之道，可谓孝矣。”
『１２』有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
『１３』有子曰：“信近於义，言可复也。恭近於礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
『１４』子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
『１５』子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨＇，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”
『１６』子曰：“不患人之不己之，患不知人也。”
【本篇引语】
《学而》是《论语》第一篇的篇名。《论语》中各篇一般都是以第一章的前二三个字作为该篇的篇名。《学而》一篇包括16章，内容涉及诸多方面。其中重点是“吾日三省吾身”；“节用而爱人，使民以时”；“礼之用，和为贵”以及仁、孝、信等道德范畴。

【原文】
1·1 子曰(1)：“学(2)而时习(3)之，不亦说(4)乎？有朋(5)自远方来，不亦乐(6)乎？人不知(7)，而不愠(8)，不亦君子(9)乎？”

【注释】
(1)子：中国古代对于有地位、有学问的男子的尊称，有时也泛称男子。《论语》书中“子曰”的子，都是指孔子而言。
(2)学：孔子在这里所讲的“学”，主要是指学习西周的礼、乐、诗、书等传统文化典籍。
(3)时习：在周秦时代，“时”字用作副词，意为“在一定的时候”或者“在适当的时候”。但朱熹在《论语集注》一书中把“时”解释为“时常”。“习”，指演习礼、乐；复习诗、书。也含有温习、实习、练习的意思。
(4)说：音ｙｕè，同悦，愉快、高兴的意思。
(5)有朋：一本作“友朋”。旧注说，“同门曰朋”，即同在一位老师门下学习的叫朋，也就是志同道合的人。
(6)乐：与说有所区别。旧注说，悦在内心，乐则见于外。
(7)人不知：此句不完整，没有说出人不知道什么。缺少宾语。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是说别人不了解自己。
(8)愠：音ｙùｎ，恼怒，怨恨。
(9)君子：《论语》书中的君子，有时指有德者，有时指有位者。此处指孔子理想中具有高尚人格的人。

【译文】
孔子说：“学了又时常温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？”

【评析】
宋代著名学者朱熹对此章评价极高，说它是“入道之门，积德之基”。本章这三句话是人们非常熟悉的。历来的解释都是：学了以后，又时常温习和练习，不也高兴吗等等。三句话，一句一个意思，前后句子也没有什么连贯性。但也有人认为这样解释不符合原义，指出这里的“学”不是指学习，而是指学说或主张；“时”不能解为时常，而是时代或社会的意思，“习”不是温习，而是使用，引申为采用。而且，这三句话不是孤立的，而是前后相互连贯的。这三句的意思是：自己的学说，要是被社会采用了，那就太高兴了；退一步说，要是没有被社会所采用，可是很多朋友赞同我的学说，纷纷到我这里来讨论问题，我也感到快乐；再退一步说，即使社会不采用，人们也不理解我，我也不怨恨，这样做，不也就是君子吗？（见《齐鲁学刊》1986年第6期文）这种解释可以自圆其说，而且也有一定的道理，供读者在理解本章内容时参考。
此外，在对“人不知，而不愠”一句的解释中，也有人认为，“人不知”的后面没有宾语，人家不知道什么呢？当时因为孔子有说话的特定环境，他不需要说出知道什么，别人就可以理解了，却给后人留下一个谜。有人说，这一句是接上一句说的，从远方来的朋友向我求教，我告诉他，他还不懂，我却不怨恨。这样，“人不知”就是“人家不知道我所讲述的”了。这样的解释似乎有些牵强。
总之，本章提出以学习为乐事，做到人不知而不愠，反映出孔子学而不厌、诲人不倦、注重修养、严格要求自己的主张。这些思想主张在《论语》书中多处可见，有助于对第一章内容的深入了解。

【原文】
1·2 有子(1)曰：“其为人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鲜(4)矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也(5)。君子务本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其为人之本与(8)？”

【注释】
(1)有子：孔子的学生，姓有，名若，比孔子小13岁，一说小33岁。后一说较为可信。在《论语》书中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称“子”。因此，许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述。
(2)孝弟：孝，奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度；弟，读音和意义与“悌”（音ｔì）相同，即弟弟对待兄长的正确态度。孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。旧注说：善事父母曰孝，善事兄长曰弟。
(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。
(4)鲜：音ｘｉǎｎ，少的意思。《论语》书中的“鲜”字，都是如此用法。
(5)未之有也：此为“未有之也”的倒装句型。古代汉语的句法有一条规律，否定句的宾语若为代词，一般置于动词之前。
(6)务本：务，专心、致力于。本，根本。
(7)道：在中国古代思想里，道有多种含义。此处的道，指孔子提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现。简单讲，就是治国做人的基本原则。
(8)为仁之本：仁是孔子哲学思想的最高范畴，又是伦理道德准则。为仁之本，即以孝悌作为仁的根本。还有一种解释，认为古代的“仁”就是“人”字，为仁之本即做人的根本。

【译文】
有子说：”孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！”

【评析】
有若认为，人们如果能够在家中对父母尽孝，对兄长顺服，那么他在外就可以对国家尽忠，忠是以孝弟为前提，孝弟以忠为目的。儒家认为，在家中实行了孝弟，统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情；再把孝弟推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。
这里所提的孝悌是仁的根本，对于读者理解孔子以仁为核心的哲学、伦理思想非常重要。在春秋时代，周天子实行嫡长子继承制，其余庶子则分封为诸侯，诸侯以下也是如此。整个社会从天子、诸侯到大夫这样一种政治结构，其基础是封建的宗法血缘关系，而孝、悌说正反映了当时宗法制社会的道德要求。
孝悌与社会的安定有直接关系。孔子看到了这一点，所以他的全部思想主张都是由此出发的，他从为人孝悌就不会发生犯上作乱之事这点上，说明孝悌即为仁的根本这个道理。自春秋战国以后的历代封建统治者和文人，都继承了孔子的孝悌说，主张“以孝治天下”，汉代即是一个显例。他们把道德教化作为实行封建统治的重要手段，把老百姓禁锢在纲常名教、伦理道德的桎梏之中，对民众的道德观念和道德行为产生了极大影响，也对整个中国传统文化产生深刻影响。孝悌说是为封建统治和宗法家族制度服务的，对此应有清醒的认识和分析判别，抛弃封建毒素，继承其合理的内容，充分发挥道德在社会安定方面所应有的作用。

【原文】
1·3 子曰：巧言令色(1)，鲜(2)仁矣。”

【注释】
(1)巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致饰于外，务以说人。”巧和令都是美好的意思。但此处应释为装出和颜悦色的样子。
(2)鲜：少的意思。

【译文】
孔子说：“花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。”

【评析】
上一章里提出，孔子和儒家学说的核心是仁，仁的表现之一就是孝与悌。这是从正面阐述什么是仁的问题。这一章，孔子讲仁的反面，即为花言巧语，工于辞令。儒家崇尚质朴，反对花言巧语；主张说话应谨慎小心，说到做到，先做后说，反对说话办事随心所欲，只说不做，停留在口头上。这表明，孔子和儒家注重人的实际行动，特别强调人应当言行一致，力戒空谈浮言，心口不一。这种踏实态度和质朴精神长期影响着中国人，成为中华传统思想文化中的精华内容。

【原文】
1·4 曾子(1)曰：“吾日三省(2)吾身。为人谋而不忠(3)乎？与朋友交而不信(4)乎？传不习乎？”

【注释】
(1)曾子：曾子姓曾名参（音ｓｈēｎ）字子舆，生于公元前505年，鲁国人，是被鲁国灭亡了的鄫国贵族的后代。曾参是孔子的得意门生，以孝子出名。据说《孝经》就是他撰写的。
(2)三省：省（音ｘǐｎｇ），检查、察看。三省有几种解释：一是三次检查；二是从三个方面检查；三是多次检查。其实，古代在有动作性的动词前加上数字，表示动作频率多，不必认定为三次。
(3)忠：旧注曰：尽己之谓忠。此处指对人应当尽心竭力。
(4)信：旧注曰：信者，诚也。以诚实之谓信。要求人们按照礼的规定相互守信，以调整人们之间的关系。
(5)传不习：传，旧注曰：“受之于师谓之传。老师传授给自己的。习，与“学而时习之”的“习”字一样，指温习、实习、演习等。

【译文】
曾子说：“我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了呢？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？老师传授给我的学业是不是复习了呢？”

【评析】
儒家十分重视个人的道德修养，以求塑造成理想人格。而本章所讲的自省，则是自我修养的基本方法。
在春秋时代，社会变化十分剧烈，反映在意识领域中，即人们的思想信仰开始发生动摇，传统观念似乎已经在人们的头脑中出现危机。于是，曾参提出了“反省内求”的修养办法，不断检查自己的言行，使自己修善成完美的理想人格。《论语》书中多次谈到自省的问题，要求孔门弟子自觉地反省自己，进行自我批评，加强个人思想修养和道德修养，改正个人言行举止上的各种错误。这种自省的道德修养方式在今天仍有值得借鉴的地方，因为它特别强调进行修养的自觉性。
在本章中，曾子还提出了“忠”和“信”的范畴。忠的特点是一个“尽”字，办事尽力，死而后已。如后来儒家所说的那样，“尽己之谓忠”。“为人谋而不忠乎，是泛指对一切人，并非专指君主。就是指对包括君主在内的所有人，都尽力帮助。因此，“忠”在先秦是一般的道德范畴，不止用于君臣关系。至于汉代以后逐渐将“忠”字演化为“忠君”，这既与儒家的忠有关联，又有重要的区别。“信”的涵义有二，一是信任、二是信用。其内容是诚实不欺，用来处理上下等级和朋友之间的关系，信特别与言论有关，表示说真话，说话算数。这是一个人立身处世的基石。

【原文】
1·5 子曰：“道(1)千乘之国(2)，敬事(3)而言，节用而爱人(4)，使民以时(5)。”

【注解】
(1)道：一本作“导”，作动词用。这里是治理的意思。
(2)千乘之国：乘，音ｓｈèｎｇ，意为辆。这里指古代军队的基层单位。每乘拥有四匹马拉的兵车一辆，车上甲士3人，车下步卒72人，后勤人员25人，共计100人。千乘之国，指拥有1000辆战车的国家，即诸侯国。春秋时代，战争频仍，所以国家的强弱都用车辆的数目来计算。在孔子时代，千乘之国已经不是大国。
(3)敬事：敬字一般用于表示个人的态度，尤其是对待所从事的事务要谨慎专一、兢兢业业。
(4)爱人：古代“人”的含义有广义与狭义的区别。广义的“人”，指一切人群；狭义的“人”，仅指士大夫以上各个阶层的人。此处的“人”与“民”相对而言，可见其用法为狭义。
(5)使民以时：时指农时。古代百姓以农业为主，这是说要役使百姓按照农时耕作与收获。

【译文】
孔子说：“治理一个拥有一千辆兵车的国家，就要严谨认真地办理国家大事而又恪守信用，诚实无欺，节约财政开支而又爱护官吏臣僚，役使百姓要不误农时”。

【评析】
孔子在本章中所说的话，主要是对国家的执政者而言的，是关于治理国家的基本原则。他讲了三个方面的问题，即要求统治者严肃认真地办理国家各方面事务，恪守信用；节约用度，爱护官吏；役使百姓应注意不误农时等。这是治国安邦的基本点。
康有为说，孔子的学说是“爱人”，泛爱一切人。但本章里所说的“爱人”则非此意。他所说的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人；而“民”才是百姓，是被治者役使的对象。可见，“爱人”不是爱一切人，而只是爱统治集团中的人。“节用而爱人，使民以时”的思想是合理的，反映了孔子的社会思想。但这与“爱人”与否则无太大干系。从另一个角度说，孔子这里是为统治者治理国家、统治百姓出谋划策。
鲁迅曾经指出：“孔夫子曾经计划过出色的治国的方法，但那都是为了治民众者，即权势者设想的方法，为民众本身的，却一点也没有。”（《且介亭杂文二集·在现代中国的孔夫子》）这是站在人民群众的立场上看待孔子治国方略的。因而颇具尖锐性。

【原文】
1·6 子曰：“弟子(1)入(2)则孝，出(3)则弟，谨(4)而信，汎(5)爱众，而亲仁(6)，行有余力(7)，则以学文(8)。”

【注释】
(1)弟子：一般有两种意义：一是年纪较小为人弟和为人子的人；二是指学生。这里是用一种意义上的“弟子”。
(2)入：古代时父子分别住在不同的居处，学习则在外舍。《礼记·内则》：“由命士以上，父子皆异宫”。入是入父宫，指进到父亲住处，或说在家。
(3)出：与“入”相对而言，指外出拜师学习。出则弟，是说要用弟道对待师长，也可泛指年长于自己的人。
(4)谨：寡言少语称之为谨。
(5)□：音ｆàｎ，同泛，广泛的意思。
(6)仁：仁即仁人，有仁德之人。
(7)行有余力：指有闲暇时间。
(8)文：古代文献。主要有诗、书、礼、乐等文化知识。

【译文】
孔子说：“弟子们在父母跟前，就孝顺父母；出门在外，要顺从师长，言行要谨慎，要诚实可信，寡言少语，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文献知识。”

【评析】
本篇第二章中曾提到孝悌的问题，本章再次提及这个问题。孔子要求弟子们首先要致力于孝悌、谨信、爱众、亲仁，培养良好的道德观念和道德行为，如果还有闲暇时间和余力，则用以学习古代典籍，增长文化知识。这表明，孔子的教育是以道德教育为中心，重在培养学生的德行修养，而对于书本知识的学习，则摆在第二位。
孔子办教育，把培养学生的道德观念放在第一位，而文化学习只是第二位的。事实上，历史上的任何阶级，无论奴隶主阶级、地主阶级，还是资产阶级，教育都是为其政治服务的，尤其重视学生的道德品行和政治表现，把“德”排在“识”的前面，这是阶级的需要。他们就是要培养适应本阶级要求的各方面人才。

【原文】
1·7 子夏(1)曰：“贤贤(2)易色；事父母能竭其力；事君，能致其身(4)；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

【注释】
子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子的学生，比孔子小44岁，生于公元前507年。孔子死后，他在魏国宣传孔子的思想主张。
(2)贤贤：第一个“贤”字作动词用，尊重的意思。贤贤即尊重贤者。
(3)易：有两种解释；一是改变的意思，此句即为尊重贤者而改变好色之心；二是轻视的意思，即看重贤德而轻视女色。
(4)致其身：致，意为“献纳”、“尽力”。这是说把生命奉献给君主。

【译文】
子夏说：“一个人能够看重贤德而不以女色为重；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出自己的生命；同朋友交往，说话诚实恪守信用。这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他已经学习过了。”

【评析】
上一章有“行有余力，则以学文”一句。本章中子夏所说的这段话，实际是对上章的进一步发挥。子夏认为，一个人有没有学问，他的学问的好坏，主要不是看他的文化知识，而是要看他能不能实行“孝”、“忠”、“信”等传统伦理道德。只要做到了后面几点，即使他说自己没有学习过，但他已经是有道德修养的人了。所以，将这一章与前一章联系起来阅读分析，就更可以看到孔子教育重在德行的基本特点。

【原文】
1·8 子曰：“君子(1)，不重(2)则不威；学则不固(3)。主忠信(4)。无(5)友不如己者(6)；过(7)则勿惮(8)改。”

【注释】
(1)君子：这个词一直贯穿于本段始终，因此这里应当有一个断句。
(2)重：庄重、自持。
(3)学则不固：有两种解释：一是作坚固解，与上句相连，不庄重就没有威严，所学也不坚固；二是作固陋解，喻人见闻少，学了就可以不固陋。
(4)主忠信：以忠信为主。
(5)无：通毋，“不要”的意思。
(6)不如己：一般解释为不如自己。另一种解释说，“不如己者，不类乎己，所谓‘道不同不相为谋’也。”把“如”解释为“类似”。后一种解释更为符合孔子的原意。
(7)过：过错、过失。
(8)惮：音ｄàｎ，害怕、畏惧。

【译文】
孔子说：“君子，不庄重就没有威严；学习可以使人不闭塞；要以忠信为主，不要同与自己不同道的人交朋友；有了过错，就不要怕改正。”

【评析】
本章中，孔子提出了君子应当具有的品德，这部分内容主要包括庄重威严、认真学习、慎重交友、过而能改等项。作为具有理想人格的君子，从外表上应当给人以庄重大方、威严深沉的形象，使人感到稳重可靠，可以付之重托。他重视学习，不自我封闭，善于结交朋友，而且有错必改。以上所提四条原则是相当重要的。作为具有高尚人格的君子，过则勿惮改就是对待错误和过失的正确态度，可以说，这一思想闪烁着真理光辉，反映出孔子理想中的完美品德，对于研究和理解孔子思想有重要意义。

【原文】
1·9 曾子曰：“慎终(1)追远(2)，民德归厚矣。”

【注释】
(1)慎终：人死为终。这里指父母的去世。旧注曰：慎终者丧尽其哀。
(2)追远：远指祖先。旧注曰：追远者祭尽其敬。

【译文】
曾子说：“谨慎地对待父母的去世，追念久远的祖先，自然会导致老百姓日趋忠厚老实了。”

【评析】
孔子并不相信鬼神的存在，他说“敬鬼神而远之”，就证明了这一点。尽管他没有提出过人死之后有所谓灵魂的存在这种主张，但他却非常重视丧祭之礼。在孔子的观念中，祭祀已经被异化，不单是祭祀亡灵，而是把祭祀之礼看作一个人孝道的继续和表现，通过祭祀之礼，，可以寄托和培养个人对父母和先祖尽孝的情感。因此，本章仍是继续深化“孝”这一道德观念和道德行为的内容。
儒家重视孝的道德，是因为孝是忠的基础，一个不能对父母尽孝的人，他是不可能为国尽忠的。所以忠是孝的延伸和外化。关于忠、孝的道德观念，在《论语》书中时常出现，表明儒家十分重视忠孝等伦理道德观念，希望把人们塑造成有教养的忠孝两全的君子。这是与春秋时代宗法制度相互适应的。只要做到忠与孝，那么，社会与家庭就可以得到安定。

【原文】
1·10 子禽(1)问于子贡(2)曰：夫子(3)至于是邦(4)也，必闻其政，求之与，抑(5)与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让(6)以得之。夫子之求之也，其诸(7)异乎人之求之与？”

【注释】
(1)子禽：姓陈名亢，字子禽。郑玄所注《论语》说他是孔子的学生，但《史记·仲尼弟子列传》未载此人，故一说子禽非孔子学生。
(2)子贡：姓端木名赐，字子贡，卫国人，比孔子小31岁，是孔子的学生，生于公元前520年。子贡善辩，孔子认为他可以做大国的宰相。据《史记》记载，子贡在卫国做了商人，家有财产千金，成了有名的商业家。
(3)夫子：这是古代的一种敬称，凡是做过大夫的人都可以取得这一称谓。孔子曾担任过鲁国的司寇，所以他的学生们称他为“夫子”。后来，因此而沿袭以称呼老师。《论语》书中所说的“夫子”，都是孔子的学生对他的称呼。
(4)邦：指当时割据的诸侯国家。
(5)抑：表示选择的文言连词，有“还是”的意思。
(6)温、良、恭、俭、让：就字面理解即为：温顺、善良、恭敬、俭朴、谦让。这是孔子的弟子对他的赞誉。
(7)其诸：语气词，有“大概”“或者”的意思。

【译文】
子禽问子贡说：“老师到了一个国家，总是预闻这个国家的政事。（这种资格）是他自己求得呢，还是人家国君主动给他的呢？”子贡说：“老师温良恭俭让，所以才得到这样的资格，（这种资格也可以说是求得的），但他求的方法，或许与别人的求法不同吧？”

【评析】
本章通过子禽与子贡两人的对话，把孔子的为人处世品格勾划出来。孔子之所以受到各国统治者的礼遇和器重，就在于孔子具备有温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的道德品格。例如，这五种道德品质中的“让”，在人格的塑造过程中，就起着十分重要的作用。“让”是在功名利权上先人后己，在职责义务上先己后人。让用之于外交如国事访问，也是合乎客观需要的一个重要条件。孔子就是因具有这种品格，所以每到一个国家，都受到各国国君的礼遇。孔子认为，好胜，争取名声；夸功，争取名利；争不到便怨恨别人，以及在名利上贪心不足，都不符合让的原则。据此可知，让这一基本原则形成社会风尚的可贵之处是：就人情而言，长谦让名利地位之风，人们就多学别人所长而鉴人所短。前者可以导人于团结、亲睦、向善；后者则诱人嫉贤妒能。二者的社会效果截然相反。

【原文】
1·11 子曰：“父在，观其(1)志；父没，观其行(2)；三年(3)无改于父之道(4)，可谓孝矣。”

【注释】
(1)其：他的，指儿子，不是指父亲。
(2)行：音ｘìｎｇ，指行为举止等。
(3)三年：对于古人所说的数字不必过于机械地理解，只是说要经过一个较 长的时间而已，不一定仅指三年的时间。
(4)道：有时候是一般意义上的名词，无论好坏、善恶都可以叫做道。但更多时候是积极意义的名词，表示善的、好的东西。这里表示“合理内容”的意思。

【译文】
孔子说；“当他父亲在世的时候，（因为他无权独立行动），要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的合理部分长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”

【评析】
这一章仍然谈的是有关“孝”的问题，把“孝”字具体化了。鲁迅曾经说过：“只要思想未遭锢蔽的人，谁也喜欢子女比自己更强，更健康，更聪明高尚，－－更幸福；就是超越了自己，超越了过去。超越便须改变，所以子孙对于祖先的事，应该改变，‘三年无改于父之道可谓孝矣，’当然是曲说，是退婴的病根。”（《坟·我们现在怎样做父亲》）
在本章中孔子说一个人当父亲死后，三年内都不能改变他父亲所制定的那一套规矩，这就是尽孝了。其实，这样的孝，片面强调了儿子对父亲的依从。宋儒所作的注说，如不能无改于父之道，所行虽善亦不得为孝。这样，无改于父之道则成了最大的善，否则便是不善。这样的判定原则，正如鲁迅所说的，，是歪曲的。历史在发展，社会在前进，人们的思想观念，言行举止都不能总停留在过去的水平上，“青出于蓝而胜于蓝”，后代超过前代，这是历史的必然。

【原文】
1·12 有子曰：“礼(1)之用，和(2)为贵。先王之道(3)，斯(4)为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节(5)之，亦不可行也。”

【注释】
(1)礼：在春秋时代，“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。孔子的“礼”，既指“周礼”，礼节、仪式，也指人们的道德规范。
(2)和：调和、和谐、协调。
(3)先王之道：指尧、舜、禹、汤、文、武，周公等古代帝王的治世之道。
(4)斯：这、此等意。这里指礼，也指和。

【译文】
有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”

【评析】
和是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。《礼记·中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”杨遇夫《论语疏证》写道：“事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发一事也。和今言适合，言恰当，言恰到好处。”孔门认为，礼的推行和应用要以和谐为贵。但是，凡事都要讲和谐，或者为和谐而和谐，不受礼文的约束也是行不通的。这是说，既要遵守礼所规定的等级差别，相互之间又不要出现不和。孔子在本章提出的这个观点是有意义的。在奴隶社会，各等级之间的区分和对立是很严肃的，其界限丝毫不容紊乱。上一等级的人，以自己的礼仪节文显示其威风；下一等级的人，则怀着畏惧的心情唯命是从。但到春秋时代，这种社会关系开始破裂，臣弑君、子弑父的现象已属常见。对此，由子提出“和为贵”说，其目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不致于破裂，以安定当时的社会秩序。
但从理论上看待这个问题，我们又感到，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的和并不是无原则的调和，这是有其合理性的。

【原文】
1·13 有子曰：“信近(1)于义(2)，言可复(3)也；恭近于礼，远(4)耻辱也；因(5)不失其亲，亦可宗(6)也。”

【注解】
(1)近：接近、符合的意思。
(2)义：义是儒家的伦理范畴。是指思想和行为符合一定的标准。这个标准就是“礼”。
(3)复：实践的意思。朱熹《集注》云：复，践言也。”
(4)远：音ｙｕàｎ，动词，使动用法，使之远离的意思，此外亦可以译为避免。
(5)因：依靠、凭藉。一说因应写作姻，但从上下文看似有不妥之处。
(6)宗：主、可靠，一般解释为“尊敬”似有不妥之处。

【译文】
有子说：“讲信用要符合于义，（符合于义的）话才能实行；恭敬要符合于礼，这样才能远离耻辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”

【评析】
孔子的弟子有子在本章所讲的这段话，表明他们对“信”和“恭”是十分看重的。“信”和“恭”都要以周礼为标准，不符合于礼的话绝不能讲，讲了就不是“信”的态度；不符合于礼的事绝不能做，做了就不是“恭”的态度。这是讲的为人处世的基本态度。

【原文】
1·14 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就(1)有道(2)而正(3)焉，可谓好学也已。”

【注释】
(1)就：靠近、看齐。
(2)有道：指有道德的人。
(3)正：匡正、端正。

【译文】
孔子说：“君子，饮食不求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳敏捷，说话却小心谨慎，到有道的人那里去匡正自己，这样可以说是好学了。”

【评析】
本章重点提到对于君子的道德要求。孔子认为，一个有道德的人，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，他在工作方面应当勤劳敏捷，谨慎小心，而且能经常检讨自己，请有道德的人对自己的言行加以匡正。作为君子应该克制追求物质享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品质方面，这是值得借鉴的。

【原文】
1·15 子贡曰：“贫而无谄(1)，富而无骄，何如(2)？”子曰：“可也。未若贫而乐(3)，富而好礼者也。”子贡曰：《诗》云，‘如切如磋！如琢如磨(4)’，其斯之谓与？”子曰：“赐(5)也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者(6)。”

【注释】
(1)谄：音ｃｈǎｎ，意为巴结、奉承。
(2)何如：《论语》书中的“何如”，都可以译为“怎么样”。
(3)贫而乐：一本作“贫而乐道”。
(4)如切如磋，如琢如磨：此二句见《诗经·卫风·淇澳》。有两种解释：一说切磋琢磨分别指对骨、象牙、玉、石四种不同材料的加工，否则不能成器；一说加工象牙和骨，切了还要磋，加工玉石，琢了还要磨，有精益求精之意。
(5)赐：子贡名，孔子对学生都称其名。
(6)告诸往而知来者：诸，同之；往，过去的事情；来，未来的事情。

【译文】
子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道，虽富裕而又好礼之人。”子贡说：“《诗》上说，‘要像对待骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它’，就是讲的这个意思吧？”孔子说：“赐呀，你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思，举一反三，我可以同你谈论《诗》了。”

【评析】
孔子希望他的弟子以及所有的人们，都能够达到贫而乐道、富而好礼这样的理想境界，因而在平时对弟子的教育中，就把这样的思想讲授给学生。贫而乐道，富而好礼，社会上无论贫或富都能做到各安其位，便可以保持社会的安定了。孔子对子贡比较满意，在这段对话中可以看出，子贡能独立思考、举一反三，因而得到孔子的赞扬。这是孔子教育思想中的一个显著特点。

【原文】
1·16 子曰：“不患(1)人(2)之不已知，患不知人也。”

【注释】
(1)患：忧虑、怕。
(2)人：指有教养、有知识的人，而非民。

【译文】
孔子说：“不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。”

【评析】
这段话是孔子对自己学生所传授的为人处世之道。有的解释者说，这是孔子安贫乐道、不求名位的思想。这种解释可能不妥。这不符合孔子一贯的主张。在孔子的观念中，“学而优则仕，是一种积极入世的态度。这里的潜台词是：在了解别人的过程中，也使别人了解自己。




　

雷滨

为政第二
『１』子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
『２』子曰：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪＇。”
『３』子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
『４』子曰：“吾十有五而志於学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾榘。”
『５』孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝於我，我对曰，无违”。樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
『６』孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
『７』子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。”
『８』子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
『９』子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”
『１０』子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉叟哉？人焉叟哉？”
『１１』子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
『１２』子曰：“君子不器。”
『１３』子贡问君子。子曰：“先行其言而後从之。”
『１４』子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
『１５』子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
『１６』子曰：“攻乎异端，斯害也己。”
『１７』子曰：“由！诲女 知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”
『１８』子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤。多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”
『１９』哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
『２０』季康子问：“使民敬忠以勤，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈则忠；举善而教不能，则勤。”
『２１』或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政。＇是亦为政，奚其为为政？”
『 ２２』子曰：“人而无信，不知其可也。大车无 ，小车无 ，其何以行之哉？”
『２３』子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因於夏礼，所损益，可知也；周因於殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”
『２４』子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”

为政篇第二

【本篇引语】
《为政》篇包括24章。本篇主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法，以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。

【原文】
2·1 子曰：“为政以德(1)，譬如北辰(2)，居其所(3)而众星共(4)之。”

【注释】
(1)为政以德：以，用的意思。此句是说统治者应以道德进行统治，即“德治”。
(2)北辰：北极星。
(3)所：处所，位置。
(4)共：同拱，环绕的意思。

【译文】
孔子说：“（周君）以道德教化来治理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围。”

【评析】
这段话代表了孔子的“为政以德”的思想，意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着你转。这是强调道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则。这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治国的基本原则是德治，而非严刑峻法。

【原文】
2·2 子曰：“诗三百(1)，一言以蔽(2)之，曰：“思无邪(3)。”

【注释】
(1)诗三百：诗，指《诗经》一书，此书实有305篇，三百只是举其整数。
(2)蔽：概括的意思。
(3)思无邪：此为《诗经·鲁颂》上的一句，此处的“思”作思想解。无邪，一解为“纯正”，一解为“直”，后者较妥。

【译文】
孔子说：“《诗经》三百篇，可以用一句话来概括它，就是‘思想纯正’。”

【评析】
孔子时代，可供学生阅读的书还不很多，《诗经》经过孔子的整理加工以后，被用作教材。孔子对《诗经》有深入研究，所以他用“思无邪”来概括它。《论语》中解释《诗经》的话，都是按照“思无邪”这个原则而提出的。

【原文】
2·3 子曰：“道(1)之以政，齐(2)之以刑，民免(3)而无耻(4)，道之以德，齐之以礼，有耻且格(5)。”

【注释】
(1)道：有两种解释：一为“引导”；二为“治理”。前者较为妥贴。
(2)齐：整齐、约束。
(3)免：避免、躲避。
(4)耻：羞耻之心。
(5)格：有两种解释：一为“至”；二为“正”。

【译文】
孔子说：“用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。”

【评析】
在本章中，孔子举出两种截然不同的治国方针。孔子认为，刑罚只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻的道理，而道德教化比刑罚要高明得多，既能使百姓守规蹈矩，又能使百姓有知耻之心。这反映了道德在治理国家时有不同于法制的特点。但也应指出：孔子的“为政以德”思想，重视道德是应该的，但却忽视了刑政、法制在治理国家中的作用。

【原文】
2·4 子曰：“吾十有(1)五而志于学，三十而立(2)，四十而不惑(3)，五十而知天命(4)，六十而耳顺(5)，七十而从心所欲不逾矩(6)。”

【注释】
(1)有：同“又”。
(2)立：站得住的意思。
(3)不惑：掌握了知识，不被外界事物所迷惑。
(4)天命：指不能为人力所支配的事情。
(5)耳顺：对此有多种解释。一般而言，指对那些于己不利的意见也能正确对待。
(6)从心所欲不逾矩：从，遵从的意思；逾，越过；矩，规矩。

【译文】
孔子说：“我十五岁立志于学习；三十岁能够自立；四十岁能不被外界事物所迷惑；五十岁懂得了天命；六十岁能正确对待各种言论，不觉得不顺；七十岁能随心所欲而不越出规矩。”

【评析】
在本章里，孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十、六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和作人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了最高的境界。孔子的道德修养过程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修养不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，要有一个循序渐进的过程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。这两点对任何人，都是适用的。

【原文】
2·5 孟懿子(1)问孝，子曰：“无违。(2)”樊迟(3)御(4)，子告之曰：“孟孙(5)问孝于我， 我对曰无违。”樊迟曰：“何谓也。”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

【注释】
(1)孟懿子：鲁国的大夫，三家之一，姓仲孙，名何忌，“懿”是谥号。其父临终前要他向孔子学礼。
(2)无违：不要违背。
(3)樊迟：姓樊名须，字子迟。孔子的弟子，比孔子小46岁。他曾和冉求一起帮助季康子进行革新。
(4)御：驾驭马车。
(5)孟孙：指孟懿子。

【译文】
孟懿子问什么是孝，孔子说：“孝就是不要违背礼。”后来樊迟给孔子驾车，孔子告诉他：“孟孙问我什么是孝，我回答他说不要违背礼。”樊迟说：“不要违背礼是什么意思呢？”孔子说：“父母活着的时候，要按礼侍奉他们；父母去世后，要按礼埋葬他们、祭祀他们。”

【评析】
孔子极其重视孝，要求人们对自己的父母尽孝道，无论他们在世或去世，都应如此。但这里着重讲的是，尽孝时不应违背礼的规定，否则就不是真正的孝。可见，孝不是空泛的、随意的，必须受礼的规定，依礼而行就是孝。

【原文】
2·6 孟武伯(1)问孝，子曰：“父母唯其疾之忧(2)。”

【注释】
(1)孟武伯：孟懿子的儿子，名彘。武是他的谥号。
(2)父母唯其疾之忧：其，代词，指父母。疾，病。

【译文】
孟武伯向孔子请教孝道。孔子说：“对父母，要特别为他们的疾病担忧。（这样做就可以算是尽孝了。）”

【评析】
本章是孔子对孟懿子之子问孝的答案。对于这里孔子所说的父母唯其疾之忧，历来有三种解释：1.父母爱自己的子女，无所不至，唯恐其有疾病，子女能够体会到父母的这种心情，在日常生活中格外谨慎小心，这就是孝。2.做子女的，只需父母在自己有病时担忧，但在其他方面就不必担忧了，表明父母的亲子之情。3.子女只要为父母的病疾而担忧，其他方面不必过多地担忧。本文采用第三种说法。

【原文】
2·7 子游(1)问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养(2)，不敬，何以别乎？”

【注释】
(1)子游：姓言名偃，字子游，吴人，比孔子小45岁。
(2)养：音ｙàｎｇ。

【译文】
子游问什么是孝，孔子说：“如今所谓的孝，只是说能够赡养父母便足够了。然而，就是犬马都能够得到饲养。如果不存心孝敬父母，那么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢？”

【评析】
本篇还是谈论孝的问题。对于“至于犬马，皆能有养”一句，历来也有几种不同的解释。一是说狗守门、马拉车驮物，也能侍奉人；二是说犬马也能得到人的饲养。本文采用后一种说法，困为此说比较妥贴。

【原文】
2·8 子夏问孝，子曰：“色难(1)。有事，弟子服其劳(2)；有酒食，先生(3)馔(4)，曾是以为孝乎？”

【注释】
(1)色难：色，脸色。难，不容易的意思。
(2)服劳：服，从事、担负。服劳即服侍。
(3)先生：先生指长者或父母；前面说的弟子，指晚辈、儿女等。
(4)馔：音ｚｈｕàｎ，意为饮食、吃喝。

【译文】
子夏问什么是孝，孔子说：“（当子女的要尽到孝），最不容易的就是对父母和颜悦色，仅仅是有了事情，儿女需要替父母去做，有了酒饭，让父母吃，难道能认为这样就可以算是孝了吗？”

【评析】
本篇的第5、6、7、8章，都是孔子谈论有关孝的问题。孔子所提倡的孝，体现在各个方面和各个层次，反映了宗法制度的需要，适应了当时社会的需要。一个共同的思想，就是不仅要从形式上按周礼的原则侍奉父母，而且要从内心深处真正地孝敬父母。

【原文】
2·9 子曰：“吾与回(1)言，终日不违(2)，如愚。退而省其私(3)，亦足以发，回也不愚。”

【注释】
(1)回：姓颜名回，字子渊，生于公元前521年，比孔子小30岁，鲁国人，孔子的得意门生。
(2)不违：不提相反的意见和问题。
(3)退而省其私：考察颜回私下里与其他学生讨论学问的言行。

【译文】
孔子说：“我整天给颜回讲学，他从来不提反对意见和疑问，像个蠢人。等他退下之后，我考察他私下的言论，发现他对我所讲授的内容有所发挥，可见颜回其实并不蠢。”

【评析】
这一章讲孔子的教育思想和方法。他不满意那种“终日不违”，从来不提相反意见和问题的学生，希望学生在接受教育的时候，要开动脑筋，思考问题，对老师所讲的问题应当有所发挥。所以，他认为不思考问题，不提不同意见的人，是蠢人。

【原文】
2·10 子曰：“视其所以(1)，观其所由(2)，察其所安(3)，人焉廋(4)哉？人焉廋哉？”

【注释】
(1)所以：所做的事情。
(2)所由：所走过的道路。
(3)所安：所安的心境。
(4)廋：音ｓōｕ，隐藏、藏匿。

【译文】
孔子说：“（要了解一个人），应看他言行的动机，观察他所走的道路，考察他安心干什么，这样，这个人怎样能隐藏得了呢？这个人怎样能隐藏得了呢？”

【评析】
本文主要讲如何了解别人的问题。孔子认为，对人应当听其言而观其行，还要看他做事的心境，从他的言论、行动到他的内心，全面了解观察一个人，那么这个人就没有什么可以隐埋得了的。

【原文】
2·11 子曰：“温故而知新(1)，可以为师矣。”

【注释】
(1)温故而知新：故，已经过去的。新，刚刚学到的知识。

【译文】
孔子说：“在温习旧知识时，能有新体会、新发现、就可以当老师了。”

【评析】
“温故而知新”是孔子对我国教育学的重大贡献之一，他认为，不断温习所学过的知识，从而可以获得新知识。这一学习方法不仅在封建时代有其价值，在今天也有不可否认的适应性。人们的新知识、新学问往往都是在过去所学知识的基础上发展而来的。因此，温故而知新是一个十分可行的学习方法。

【原文】
2·12 子曰：“君子不器(1)。”

【注释】
(1)器：器具。

【译文】
孔子说：“君子不像器具那样，（只有某一方面的用途）。”

【评析】
君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他应该担负起治国安邦之重任。对内可以妥善处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。这种思想在今天仍有可取之处。

【原文】
2·13 子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”

【译文】
子贡问怎样做一个君子。孔子说：“对于你要说的话，先实行了，再说出来，（这就够说是一个君子了）。”

【评析】
做一个有道德修养、有博学多识的君子，这是孔子弟子们孜孜以求的目标。孔子认为，作为君子，不能只说不做，而应先做后说。只有先做后说，才可以取信于人。

【原文】
2·14 子曰：“君子周(1)而不比(2)，小人比而不周。”

【注释】
(1)周：合群。
(2)比：音ｂì，勾结。
(3)小人：没有道德修养的凡人。

【译文】
孔子说：“君子合群而不与人勾结，小人与人勾结而不合群。

【评析】
孔子在这一章中提出君子与小人的区别点之一，就是小人结党营私，与人相勾结，不能与大多数人融洽相处；而君子则不同，他胸怀广阔，与众人和谐相处，从不与人相勾结，这种思想在今天仍不失其积极意义。

【原文】
2·15 子曰：“学而不思则罔(1)，思而不学则殆(2)。”

【注释】
(1)罔：迷惑、糊涂。
(2)殆；疑惑、危险。

【译文】
孔子说：“只读书学习，而不思考问题，就会罔然无知而没有收获；只空想而不读书学习，就会疑惑而不能肯定。“

【评析】
孔子认为，在学习的过程中，学和思不能偏废。他指出了学而不思的局限，也道出了思而不学的弊端。主张学与思相结合。只有将学与思相结合，才可以使自己成为有道德、有学识的人。这种思想在今天的教育活动中有其值得肯定的价值。

【原文】
2·16 子曰：“攻(1)乎异端(2)，斯(3)害也已(4)。”

【注释】
(1)攻：攻击。有人将“攻”解释为“治”。不妥。
(2)异端：不正确的言论。另外、不同的一端。
(3)斯：代词，这。
(4)也已：这里用作语气词。

【译文】
孔子说：“攻击那些不正确的言论，祸害就可以消除了。”

【原文】
2·17 子曰：“由(1)，诲女(2)，知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”

【注释】
(1)由：姓仲名由，字子路。生于公元前542年，孔子的学生，长期追随孔子。
(2)女：同汝，你。

【译文】
孔子说：“由，我教给你怎样做的话，你明白了吗？知道的就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧啊！”

【评析】
本章里孔子说出了一个深刻的道理：“知之为知之，不知为不知，是知也。”对于文化知识和其他社会知识，人们应当虚心学习、刻苦学习，尽可能多地加以掌握。但人的知识再丰富，总有不懂的问题。那么，就应当有实事求是的态度。只有这样，才能学到更多的知识。

【原文】
2·18 子张(1)学干禄(2)，子曰：“多闻阙(3)疑(4)，慎言其余，则寡尤(5)；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

【注释】
(1)子张：姓颛孙名师，字子张，生于公元前503年，比孔子小48岁，孔子的学生。
(2)干禄：干，求的意思。禄，即古代官吏的俸禄。干禄就是求取官职。
(3)阙：缺。此处意为放置在一旁。
(4)疑：怀疑。
(5)寡尤：寡，少的意思。尤，过错。

【译文】
子张要学谋取官职的办法。孔子说：“要多听，有怀疑的地方先放在一旁不说，其余有把握的，也要谨慎地说出来，这样就可以少犯错误；要多看，有怀疑的地方先放在一旁不做，其余有握的，也要谨慎地去做，就能减少后悔。说话少过失，做事少后悔，官职俸禄就在这里了。”

【评析】
孔子并不反对他的学生谋求官职，在《论语》中还有“学而优则仕”的观念。他认为，身居官位者，应当谨言慎行，说有把握的话，做有把握的事，这样可以减少失误，减少后悔，这是对国家对个人负责任的态度。当然这里所说的，并不仅仅是一个为官的方法，也表明了孔子在知与行二者关系问题上的观念，是对上一章“知之为知之”的进一步解说。

【原文】
2·19 哀公(1)问曰：“何为则民服？”孔子对曰(2)：“举直错诸枉(3)，则
民服；举枉错诸直，则民不服。”
(1)哀公：姓姬名蒋，哀是其谥号，鲁国国君，公元前494￣前468年在位。
(2)对曰：《论语》中记载对国君及在上位者问话的回答都用“对曰”，以表示尊敬。
(3)举直错诸枉：举，选拔的意思。直，正直公平。错，同措，放置。枉，不正直。

【译文】
鲁哀公问：“怎样才能使百姓服从呢？”孔子回答说：“把正直无私的人提拔起来，把邪恶不正的人置于一旁，老百姓就会服从了；把邪恶不正的人提拔起来，把正直无私的人置于一旁，老百姓就不会服从统治了。”

【评析】
亲君子，远小人，这是孔子一贯的主张。在选用人才的问题上仍是如此。荐举贤才、选贤用能，这是孔子德治思想的重要组成部分。宗法制度下的选官用吏，唯亲是举，非亲非故者即使再有才干，也不会被选用。孔子的这种用人思想可说在当时是一大进步。“任人唯贤”的思想，在今天不失其珍贵的价值。

【原文】
2·20 季康子(1)问：“使民敬、忠以(2)劝(3)，如之何？”子曰：“临(4)之以庄，则敬；孝慈(5)，则忠；举善而教不能，则劝。”

【注释】
(1)季康子：姓季孙名肥，康是他的谥号，鲁哀公时任正卿，是当时政治上最有权势的人。
(2)以：连接词，与“而”同。
(3)劝：勉励。这里是自勉努力的意思。
(4)临：对待。
(5)孝慈：一说当政者自己孝慈；一说当政者引导老百姓孝慈。此处采用后者。

【译文】
季康子问道：“要使老百姓对当政的人尊敬、尽忠而努力干活，该怎样去做呢？”孔子说：“你用庄重的态度对待老百姓，他们就会尊敬你；你对父母孝顺、对子弟慈祥，百姓就会尽忠于你；你选用善良的人，又教育能力差的人，百姓就会互相勉励，加倍努力了。”

【评析】
本章内容还是在谈如何从政的问题。孔子主张“礼治”、“德治”，这不单单是针对老百姓的，对于当政者仍是如此。当政者本人应当庄重严谨、孝顺慈祥，老百姓就会对当政的人尊敬、尽忠又努力干活。

【原文】
2·21 或(1)谓孔子曰：“子奚(2)不为政？”子曰：“《书》(3)云：‘孝乎惟
孝，友于兄弟。’施于有政(4)，是亦为政，奚其为为政？”

【注释】
(1)或：有人。不定代词。
(2)奚：疑问词，相当于“为什么”。
(3)《书》：指《尚书》。
(4)施于有政：施：一作施行讲；一作延及讲。

【译文】
有人对孔子说：“你什么不从事政治呢？”孔子回答说：“《尚书》上说，‘孝就是孝敬父母，友爱兄弟。’把这孝悌的道理施于政事，也就是从事政治，又要怎样才能算是为政呢？”

【评析】
这一章反映了孔子两方面的思想主张。其一，国家政治以孝为本，孝父友兄的人才有资格担当国家的官职。说明了孔子的“德治”思想主张。其二孔子从事教育，不仅是教授学生的问题，而且是通过对学生的教育，间接参与国家政治，这是他教育思想的实质，也是他为政的一种形式。

【原文】
2·22 子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗(1)，小车无軏(2)，其何以行之哉？”

【注释】
(1)輗：音ｎí，古代大车车辕前面横木上的木销子。大车指的是牛车。
(2)軏：音ｙｕè，古代小车车辕前面横木上的木销子。没有輗和軏，车就不能走。

【译文】
孔子说：“一个人不讲信用，是根本不可以的。就好像大车没有輗、小车没有軏一样，它靠什么行走呢？”

【评析】
信，是儒家传统伦理准则之一。孔子认为，信是人立身处世的基点。在《论语》书中，信的含义有两种：一是信任，即取得别人的信任，二是对人讲信用。在后面的《子张》、《阳货》、《子路》等篇中，都提到信的道德。

【原文】
2·23 子张问：“十世(1)可知也？”子曰：殷因(2)于夏礼，所损益(3)可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”

【注释】
(1)世：古时称30年为一世。也有的把“世”解释为朝代。
(2)因：因袭：沿用、继承。
(3)损益：减少和增加，即优化、变动之义。

【译文】
子张问孔子：“今后十世（的礼仪制度）可以预先知道吗？”孔子回答说：“商朝继承了夏朝的礼仪制度，所减少和所增加的内容是可以知道的；周朝又继承商朝的礼仪制度，所废除的和所增加的内容也是可以知道的。将来有继承周朝的，就是一百世以后的情况，也是可以预先知道的。”

【评析】
本章中孔子提出一个重要概念：损益。它的含义是增减、兴革。即对前代典章制度、礼仪规范等有继承、没袭，也有改革、变通。这表明，孔子本人并不是顽固保守派，并不一定要回到周公时代，他也不反对所有的改革。当然，他的损益程度是受限制的，是以不改变周礼的基本性质为前提的。

【原文】
2·24 子曰：“非其鬼(1)而祭之；谄(2)也。见义(3)不为，无勇也。”

【注释】
(1)鬼：有两种解释：一是指鬼神，二是指死去的祖先。这里泛指鬼神。
(2)谄：音ｃｈǎｎ ，谄媚、阿谀。
(3)义：人应该做的事就是义。

【译文】
孔子说：“不是你应该祭的鬼神，你却去祭它，这就是谄媚。见到应该挺身而出的事情，却袖手旁观，就是怯懦。”

【评析】
在本章中，孔子又提出“义”和“勇”的概念，这都是儒家有关塑造高尚人格的规范。《论语集解》注：义，所宜为。符合于仁、礼要求的，就是义。“勇”，就是果敢，勇敢。孔子把“勇”作为实行“仁”的条件之一，“勇”，必须符合“仁、义、礼、智”，才算是勇，否则就是“乱”。
　

雷滨

　时间:周日5月14日下午2点至5点
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  孔子生平简介;
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  孔学(儒学)的历史发展及沿革;
  学而和为政学习;
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  参加者应准备的内容:上次已经谈到可能要讨论论语前两章,因此有意参加的朋友希望将这两章学习一下(内容见上面的帖子),另外请自备饮料

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竹亭词客

雷滨

　“直”在孔子以至儒家思想体系中，是一个非常重要的范畴，而过去研究孔子思想的人，对这一范畴似乎没能给予足够的重视。

一、“直”的基本内涵

“直”的基本含义是正直，其反义词是“枉”。枉即邪，即扭曲、不正。孔子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”（《论语·颜渊》）樊迟不解其意，子夏解释说：“舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。” （《论语·颜渊》）舜举皋陶而不仁者远，汤举伊尹而不仁者远，因为民众由此而知，舜、汤之为仁君，重用皋陶、伊尹等正直之臣，断事公允，理事得当，仁者得以升迁，不仁者无可乘之机，遂洗心革面，从善如流，所以说：“举直错诸枉，能使枉者直。”

“直”是事物之常态，也是人心理之常态。作为常态，自然可以得到普遍的认同和接受。所以当鲁哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”（《论语·为政》）正直之人当政，是即是，非即非，是者得其褒奖，非者得其惩罚，如此，社会安康太平，民众安居乐业，是为民之所服；邪恶之人当政，是不是，非不非，正直之人遭受压迫，邪恶之人得以重用，民众虽无力改变现状，但内心里却无法认同这种现实，是为民之所不能服。

“直”是事物之常态，也是人行为之常理。孔子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《论语·雍也》）何晏《论语集解》引马融之言曰：“言人之所以生于世而自终者，以其正直也。”又引包咸之言曰：“诬罔正直之道而亦生，是幸而免。”人之所以生，人之所以得其长寿而善终，就在于以正直为法，遵行事物之常理，恪守人生之常道，是是而非非。不守常理、不行常道，颠倒黑白，文过饰非，也许可以免死。所以免死，并非出于事物之常，而是由于侥幸。君子直道而行，其所得，为事态之常；其所不得，并非事态之常而是出于不幸。小人不守常理，其所不得，为事态之常；其所得，却非事态之常而是由于有幸。故李充有言曰：“君子无幸而有不幸，小人有幸而无不幸。”（皇侃《论语义疏》引）现实生活中，君子常有其不幸而小人常有其所幸。颜渊四八而夭，而盗跖则得以享其天年，即是不幸有幸之别焉。

“直”作为事物之常态，作为人行为之常理，不仅具有正直之义，亦具有正义之义，具有“应当”、“本当如此”之义。“直”与“义”是有亲密关系的。韩愈曰：“行而宜之之为义”（《原道》）“义”的基本含义是“应当”，是超越个人利害考虑的正当性。“直”之为直，即具有“本当如此”、“应当如此”的性质。子张问孔子曰：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”（《论语·颜渊》）在这里，孔子严格区分“达”与“闻”的不同。达者质性正直，其所好者义也，其所行者正道也、正义之事业也。闻者假仁之名而无仁之实，其所好者一己之名也，不务实而专务名者也。达者德立而行成，行由德之所自发，其行为是质性正直之外在显现；闻者但求务名，其所作所为只是为了博取名声，故有名而无实。《汉书·王莽传》曰：“王莽始起外戚，折节力行，以要名誉。宗族称孝师友归仁。及其居位辅政，成哀之际，勤劳国家，直道而行，动见称述，岂所谓‘在家必闻，在国必闻’、‘色取仁而行违’者耶？以莽之奸邪，亦是好为闻人，故谗说殄行，不免震惊朕师也。”达与闻的区别就是务实与求名的区别。务实是在质性上做功夫，是强调行为本身的正当性与合理性，其核心是“直”、是“义”。闻者但求其名之彰显隆烈，所作所为并非出于心之直、义之正。所以，凡闻者必无其实而必有其伪。有鉴于此，程颐谆谆告诫曰：“学者须是务实，不要近名。有意近名，大本已失，更学何事？为名而学，则是伪学。今之学者，大抵为名，为名与为利，虽清浊不同，然其利心则一也。”（朱熹《论语集注》卷六引）达者务实，闻者务名。达者必直，闻者作做。

二、“直”与“诚”的关系

“直”不仅与“义”相关联，亦与“诚”相关联。心直是以心诚为前提和基础的。“直”的本义是正直，而正直是事物之常态，亦是人之心理之常态。作为人之心理之正常状态，“直”所体现的正是人的心理的真实状态。如实反映、呈现心理的真实状态，即是所谓的“诚”。《中庸》曰：“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”朱熹注曰：“诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。”（《四书章句集注·中庸章句》）心之所思、言之所发、行之所为，以一贯之，无所差失，是即是，非即非，无虚伪、无造作、无邪妄，即是所谓“诚”。《大学》所教之“八条目”，其一目曰“诚意”。何谓“诚意”？“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。” “诚意”是“自慊”而“毋自欺”。“自慊”是内外相符、表里如一，如人之好好色、恶恶臭，不待一点造作，不加一丝虚妄。“自欺”则是心里本来如此想，但却不敢承认，而以一种好听的招牌做幌子，以掩盖自己之真实想法。所以，“自慊”是“诚”而“自欺”是伪。孔子深责“乡原”，曰：“乡原，德之贼也。”（《论语·阳货》）其根本原因就在于“乡原”之伪而不“诚”，在于“乡原”之似是而实非。何为“乡原”？孔子无有解释，孟子解释曰：“阉然媚于世也者”，又曰“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。”（《孟子·尽心下》）“阉然媚于世”、“居之似忠信，行之似廉洁”、“同乎流俗”、巧于饰伪、似是而实非，是“乡原”之基本特征。孔子“恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。”（《孟子·尽心下》）因为“乡原”伪而不“诚”，似是而非，有乱德之象，故为孔子所深恶。

“直”以“诚”为基。“诚”是内，“直”是外；“诚”则“直”，“直”则“诚”；“诚”必“直”，“直”必“诚”。“诚”的基本含义是真实无妄。真实无妄即是不造作，即是表里如一。心如是想，口如是言，身如是做，即是“诚”。儒家强调“诚”，正在于突出心理与行为的一致性，突出行为的真实性。

“直”是“诚”的外在显现。在孔子时代，“诚”还不是儒家学说的重要范畴。强调“诚”，在儒家那里，是由孟子发其端的。而孔子当时，所强调的只是所谓的“直”。孔子曰：“孰谓微生高直？或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”（《论语·公冶长》）有人以为微生高为人正直，孔子以为非也。何以知其非？有人向其乞醋，其无有，却不敢言其无有，转而乞诸其邻而与之。是曰是，非曰非，有谓有，无谓无，之为“直”。是不敢言其是，非不敢言其非，有不敢谓之有，无不敢谓之无，何“直”之有？微生高乞诸其邻以应求者，亦只是曲意奉迎，掠美市恩。其内心所不能放弃者，只是自己在他人心目中的形象和地位，如此，又何以谈得上正直？乞醋本来是一件小事，人乞我，我有则与之，我无则可以明言之。不敢明言己之无有而乞诸于邻，是怕借者以为己有而不与也。怕人误会而乞诸于邻，是心存芥蒂而不坦诚也。明言己之所无，人或乞之他人。今不敢明言己之无有，转而乞之于邻以应求，不仅委曲了自己，亦是夺邻人之美而自居也。本来简单的人际关系，如此以来反而复杂化了。在现实生活中，如此事态并不少见。我或曾求于人，今人来求我，虽难以办到，也不敢拒绝，单怕落个忘恩负义的名声。看来要做到胸怀坦荡，做到正直，既不委曲自己，也不奉迎他人，并不是一件容易的事。

孔子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《论语·公冶长》）华言巧语，文过饰非；满脸堆笑，以取悦他人；毕恭毕敬，超过正常限度。如此之人，处心积虑，用心邪恶，孔子与左丘明以为可耻也。本来对某人深为怨恨，但出于个人利害的考虑，把自己的怨恨收藏起来、掩盖起来，反而以友好的态度对待他人。如此之人，不惟虚伪，更献其媚，孔子与左丘明以为可耻也。微生高乞诸于邻以应求，只是不诚实而已，并未对他人造成太大的危害。然而如果任其发展，必然会做出“巧言、令色、足恭”、“匿怨而友其人”这般可耻之事出来。所以，孔子教人，最是从细微处入手。人之“直”与不“直”，亦可从细微处看出。

三、孔子“直”论的人格要求

道家有所谓“以德报怨”的理论。老子认为，“和大怨，必有余怨，报怨以德，安可以为善？”（《老子》七十九章）“以德报怨”，在老子那里，是一种政治上的策略。而在孔子这里，则是一种个人修养的功夫。或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”（《论语·宪问》）“以德报怨”当然优于“以怨报怨”。“以怨报怨”，怨怨相报，永远无法了结。然“以德报怨”，用意过于显露。你做了对不起我的事，我一定要做一件对得起你的事，让你自己去思量，让你自己去反省。如此之“德”，带有极强的工具性。因其带有极强的工具性，此“德”亦不可谓之真正的德。德之为德，就在于自然而非出于强迫。老子曰：“上德不德，是以有德。”（《老子》三十八章）“上德不德”，并非无德，“不德”是不以德为求，不以施德为直接目的，其行为不过是内在心性之自然显发。如孟子所谓的人皆有不忍人之心。“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”（《孟子·公孙丑上》）人见孺子将入于井，而生怵惕恻隐之心，并非想要由此而内交于孺子之父母，亦非想要因此而誉于乡党朋友，否则其行为就不具有道德价值。所以，“以德报怨”不若“以直报怨”。

“以直报怨”的核心是“直”。而“直”以“义”为基础。“义”的基本含义是“本当如此”、“应当如此”。董仲舒谓曰：“义之法，在正我不在正人。”（《春秋繁露·仁义法》）不管他人如何待我，而我该怎么待人就怎么待人，绝不受他人态度和行为的影响，这就是所谓的“义”，这也就是所谓的“直”。你做了对不起我的事情，我不会“以怨报怨”，以其人之道还治其人之身，使你受到应有之惩罚；我也不会“以德报怨”，故意做出对得起你的事情，从而让你自己去思量、去反省，让你感到无地容；我会一如既往，该如何待你就如何待你，全当什么事情也没有发生。你也许以为我在“以怨报怨”，你也许以为我在公报私仇。如何看待这一切，如何进一步对待我，那是你的事。你心里如何想，我都不做考虑，该怎样待你就怎样待你，这才是所谓的“直”，这才是孔子所推崇的态度和行为。可以看出，要做到这一点并非易事。它意味着不怕被人误解，不怕被人误认作小人，它意味着一种无所畏惧的精神。

正直之人首先要具有一种无所畏惧的精神。这种无所畏惧不仅在于不怕打击、不怕报复，更在于不怕误解，不怕陷害。孔子讲“以直报怨，以德报德”。按照“以直报怨”的逻辑，“以德报德”亦不值得提倡。因为“以德报德”的逻辑与“以怨报怨”的逻辑并无多大区别。不因为他人做了对不起我的事情而我也做出同样的事情相报复，也不因为他人做了对得起我的事情而我也做出同样的事情相报答。该如何就如何，不管别人如何待我，我将一如既往地待人。“以直报怨”、“以直报德”，这才是儒家所倡导的精神。

叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是。父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”（《论语·子路》）父子关系是儒家最为强调的一种关系。《郭店楚墓竹简》有《六德》一篇，指出：“为父绝君，不为君绝父。” 在孔子以至稍后的时代，父子关系远远高于君臣关系。君臣关系、夫妻关系、朋友关系、邻里关系，都是可以改变的，惟有父子关系，一旦发生，就是不可改变的。父子关系不是利益关系，甚至不是情义关系，而是一种最为亲密的血缘关系。此人是你的父亲，无论如何，这是永远无法改变的事实。处理父子关系的根本是慈与孝，亦即父慈子孝。慈孝之中，儒家更强调孝。认为：“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）孝是为人之子的根本，如果离开这一根本，不仅不能谓为人之子，甚至简直就不可谓为人。《礼记》曰：“孝弟忠顺之行立，而后可以为人。”（《礼记·冠义》）一个人并不是一生下来就是人，只有当其懂得了什么可做，什么不可做，并切实履行当做之事时，才可以称为人。《孝经》云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝始于事亲，如何事亲？孔子讲，要树立敬心。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）有敬心，即是要立诚，要诚心诚意孝顺父母。孟子讲，“不孝有三，无后为大。”（《孟子·离娄下》）赵岐注曰：“于礼有不孝者三事，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也。家贫亲老，不为禄仕，二不孝也。不娶无子，绝先祖祀。三不孝也。三者之中，无后为大。”不陷亲于不义，是孝的最基本的要求。不陷亲于不义，诚心诚意地孝顺父母，是每个人子必须努力做到的，也是每个人子必须自觉遵守的。子之爱父，父之爱子，是自然而然的，是无须任何外力使然的。如王阳明所言：“见父自然知孝，见兄自然知弟。”（《传习录》上）如果一个人连自己的父亲都不爱，连自己的儿子都不爱，而置自己的父亲、自己的儿子于不义，那么这个人还有什么事情干不出来呢？我们对这个人还能有什么期待呢？父慈子孝，就其无须任何外力使然而言，是父子关系之常态，这一常态本身即体现了父子之“诚”、父子之“直”。

“其父攘羊，而子证之。”子何以要证父之窃羊？是因为在子的心目中有一个更为强大的东西压倒了对于父的爱，对于父的孝。那么这一可以压倒对于父的爱、对于父的孝的东西是什么呢？只能是对于自己的爱，只能是狭隘的私利。为己之私利而陷父于不义，这难道是人子可为之事吗？相反，父为子隐、子为父隐，所体现的正是父慈子孝，所体现的正是父子关系的常态，所体现的正是父子之“诚”、父子之“直”。所以孔子说：“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”

“父子相隐”表现出的是人情之常。而这一人情之常维护的是人伦关系中最为重要的一层关系。如果父子关系遭受破坏，所破坏的不仅仅是父子关系，而是整个社会赖以维系的根基。《韩非子》书中记载有一则故事：“楚之有直躬，其父窃羊而谒之吏，令尹曰：‘杀之’，以为直于君而曲于父，报而罪之。”（《韩非子·五蠹》）窃羊一事固然对社会有危险性，但由此而引发的子证父之窃羊，则破坏了正常的父子关系，破坏了整个社会赖以维系的根基，此一危害远远超过了窃羊这一事件本身。所以，父子相隐，不仅反映了父子关系的常态，而且有助于维护人伦关系的根本，故此孔子对其持肯定态度。

子不可证父，不仅出于人伦之常，而且子从来不具有证父的资格。在子看来，窃羊者为己之父而非己。而问题在于，窃羊者为尔父而非他人之父。在尔看来，窃羊者为尔父而非尔自己，而在他人看来，这里的差别其实并不很大。《白虎通》曰：“君不为臣隐，父独为子隐为何？以为父子一体，荣耻相及。”（《白虎通·谏诤篇》）父子关系是永远不可改变的，是荣辱与共的。 “其父攘羊，而子证之。”在子看来，父为父，己为己；而在他人看来，尔父为尔父而非他人之父。尔可以举报他人之父攘羊越货，却不能举报自己的父亲越货攘羊。一个人，作为独立存在的实体，作为一个自然人，有很多权利和义务，可是，并不具有指证自己父亲的权利和义务。因为一个人天生不具有、后天亦永远不可取得这样一种指证父亲的资格。

子不证父，父不证子，“父子相隐”，乃人情之常。儒家对于父子人情世故的关注，并非只停留于人之常情的层面。父子关系的本质是“父子一体，荣耻相及”，“一体”意味着永不分离；“相及”意味着相互担当。孟子讲，“不孝有三，无后为大。”（《孟子·离娄下》）赵岐注曰：“阿意曲从，陷亲不义，一不孝也。”“孝”并非一意曲从，不是不分是非，而是要替父母着想，而是在父母未为不善时，力谏；父母已为不善时，勇于自己承担。用现代的观点讲，一个儿子或父亲所能做的，不是当自己的父亲或儿子违法犯罪以后取指证他，也不是千方百计去包庇他，而是劝告其投案自首，而是勇于担当由此所产生的一切责任。

孔子“直”论所标举的人格，是一种胸怀坦荡的人格。这样的人，不怀旧恶，不计新仇，是即是，非即非，有则言有，无则言无。心里怎么想，就怎么说，就怎么做。不虚伪、不造作，不贪图虚名。这样的人，由于心地纯真，胸怀坦荡，由于不图虚名，所以不怕误解、不怕陷害、不怕打击报复。这样的人，代表着公正、良心，代表着正义、正气，不管别人如何待他，他都会一如既往地待人。这样的人，不把人伦操守当作空洞的教条，而是将其化作自身自觉的行为。

正直、公正、坦诚，是“直”者的基本品格。如果说，孔子所标举的“君子”，还是一个儒者的形象，那么，孔子所提倡的“直”者，则具有一般和超越的意义。“君子”以行仁、扬义、守礼为基本操守，这是儒者之为儒者的根本所在。所以，“君子”是有具体规定性的。一个人可以信奉儒家理念，成为儒者，成为“君子”，也可以不接受儒家理念，做一个普通人。然而，不管一个人接受不接受儒家的基本理念，正直、公正、坦诚，应当是为人处事的正确的心态。从这个意义上讲，孔子所提倡的“直”，更具有一般意义和超越性。

老雕